第31章 信仰道德（第1页）

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很多人很羡慕西方人有宗教，实际上啊，曾老是不反对宗教的，因为所有的宗教如果我们了解的话，它是从太极衍生过来的。我们对这个太极的图腾，我们是很熟悉的，我们如果用现在西方结构学的方法，就是把这个图腾把它稍微变形一下，那叫结构，你可以现，他可以变成好多好多种花样。实际上啊，你如果把它画成佛教的那个符号，也就是太极的一个变形，你把佛教的符号把它拉直了，它就变成十字架了。所以对于我们中国人，有这种有《易经》概念的人来看，所有宗教都是一样的，只是仪式上有些不同，只是他们信奉的对象有些不一样。

可是我们很容易去体会到，当这个至高无上的神，要跟西方人见面的时候，他一定是现白种人的样子。所以你看耶稣基督就跟西方人长得很接近，如果耶稣他跟释迦牟尼两个对调一下，各位想想看会产生什么样的后果。释迦牟尼的样子出现在西方，会有多少人相信他，大家可以想想。耶稣基督的样子出现在印度，又有多少人会相信他。因为大家宗人，你跟我不一样啊，不是你是异类，就是我是一队，我们两个不同嘛。

因此我们可以想象到，宇宙它是三样东西的构成，一个就是能量，今天没有人会反对宇宙就是波就是人，人与人之间，能量与能量之间，也就是太极与太极之间，它会产生磁场，这也是必然的，不是相吸就是相斥，然后我们会现他有频率。所以为什么两个人一，见面就很想讲些话，就是因为频率很近，为什么两个人一见面就觉得哎，跟你没什么话好谈的，就是频率不相近，你讲话他很喜欢听，很投缘。那你可以从频率来了解。两个人有人讲话有人听，有人讲话没有人听，你可以从能量来了解。但是有一点我们要非常小心，就是这个能量他产生的磁场，他所吸引的群众，他是不一样的。所以我们不能说哎呀，某人群众很多，某人群众很多，一看是什么群众，你看卖药的又很多人相信呢，可是真正了解药的人有多少人，我们就拿这个来做比喻而已。

每一种话都有一些人相信，我们要去追究相信这种话的人，到底是什么样的一个族群，这个比较重要。所有的宗教都有他的信徒。照理说宗教只有一个目的，就是要宣扬天理，要把天道说的让大家都明白，都会去实践，我想没有人会反对。但是很不幸的，有了宗教以后，就会产生很严重的排他性，我这个宗教才是宗教，哪个宗教不是宗教是邪教。你看佛教，他是最主张大家随缘，不要有分别心，没有人说释迦牟尼佛有分别心，可是同样的，他们也分门派，我才是正的，他是邪的。曾仕强老师曾经看过两个庙互相在争，我才是正统的，他不是正统的，曾仕强老师就到两个庙去看看那个神佛，当然曾老说不会跟他们说话，他们也不会跟曾老说话，但是曾老去体会体会，信徒教争来争去，这个菩萨这个神佛到底有什么感觉，曾老那天收获非常大，曾老突然间悟到神佛都觉得很奇怪，我们都没有分呢？你们信徒分那么清楚干什么的？哈哈哈，对不对曾老说不知道。但是最起码曾老的感觉是说，神佛他之所以能够被人家信仰，被人家尊重，他是神佛，就表示他根本就不分嘛，他没有分别性嘛！人有分别心，这是很可怕的，就是每家有每家的门槛，每个派系有每个派系的一种核心精神，而且彼此互相攻击互相排斥。所以孔子才说君子是周而不比，小人是比而不周。

你要相信一个比较宽广的，大家比较不会分来分去的东西，你干嘛去相信那个门派很深范围很小，跟别人格格不入的东西。你这样一想就知道了，《易经》替我们找到一个最宽广的，全人类都可以相信的，就叫道德。那道德从哪里来。我们都知道整部《易经》都是从自然来，仰观天象，俯观自己的身体，从实际的现象来了解。这到底是什么道理？伏羲氏并没有说太多的话，但是他很了不起，就是把整个架构跟你树立起来，那是非常难得的。因为我相信后代的人，假定没有以前那一套，我们想要建立起同样的一个工具，恐怕是很难的。

周文王从这个架构里面去挥，他受是受限于当时的环境，也没有办法把他真正内心的东西说得很透。倒是孔子，为什么我们称他为万世师表，是有道理的，他说人是自然的一部分，你不能违背自然，他跟他的学生说，天何言哉，天说了什么话呢？但是事实照样的运行，一切都非常有规律，这是谁在主宰，没有啊。就是它自然而然，它就是这个样子，我们从这里就体会到，人也应该有规律，人也应该守秩序。所以你说中国没有法，曾老都一百个不相信，家有家教，行有行规，家族有家族的规矩。我们中国人一开口就讲做人，规规矩矩做事，实实在在，没有人否认这些东西。当然大家心里会觉得很好笑，这么讲仁义道德的民族，为什么人心败坏到这个地步，满口仁义道德，所作所为都是不堪入目的，都是让人看不起的，这不很奇怪吗？孔子当时就有这个感觉，他说听其言还要观其行呢！如果你光听他的话就相信呢，那他太容易骗你了嘛，人讲得天花乱坠，还讲的很好听，你要看看他的行为嘛！凡是行为跟言跟语言是不能配合的，你就不要相信这种人，说的到做不到的人都是空谈。

我们第一个不相信道德，你看现在很多人一听到道德，他就好像道德值几个钱呢道德。那这样的人你叫他要充实他的修养，要提高他的品德，那当然是很难的事情，你满脑子都想钱，有钱就神气，有钱就有地位，那你把道德看到哪里去。第二种是说好道德我承认，你怎么衡量呢，你要说要估计一个人的能力，比较容易啊，要评估一个人的道德，那根本没有标准的，道德不是让人家评估的，道德是问心无愧的，别人怎么讲其实都无所谓的。因为什么？因为日久见人心嘛，久了以后，人家自然知道谁是好人，谁是坏人，谁是品德修养好谁是品德修养不好清清楚楚，你急什么呢？第三个原因就是我们现在认为呀，一讲道德就倒霉，我想这是最严重的，因为我们常常讲老实人吃亏呀，守规矩的人没有出息呀，那么这个整个信仰就真的没有了。我们今天如果谈到信仰危机，曾老想最严重的，就是丧失了我们对道德的信仰，这是最可怕的

周武王他把道德界定的最清楚，可惜这一点，很少去展开。我们只背一句话，人为万物之灵，就引起很多人批评，说你这个人类完全是沙文主义，你有什么了不起，你根本就是动物的一种，你还说人类。所以慢慢我们现在变成什么，人为万物之贼，现在人已经沦落到变万物之贼，你看很多动物，它整个灭绝的就是人为的，很多物种消失了，人把它搞掉了，人变成破坏自然破坏环境，破坏整体规律的，用英文来讲就叫troub1emaker，找麻烦的。那这样人类有什么尊严，有什么价值，老实讲啊，周武王讲了人为万物之灵，就是人他本来是动物的一种，但是既然身为人，你就要觉悟啊，我要拉开跟动物的距离，因为什么？因为《易经》告诉我们人是天地之间，唯一能够帮忙天地，来改造这个世界的一种动物，这是我们的责任，我们责任非常重大。外国人有没有这种感觉，我们尊重他，不能勉强，因为这东西不要自的，你们要自的讲什么都没有用，你用法律规定也没有用。

我们要了解身为中国人，我们有顶天立地的要求。你去看所有外国的书啊，他很少讲到什么顶天立地，他反而讲的是笑话，顶天立地，你有那么高，顶天立地，他听到我们讲这些话的时候，他都摇头，就问你们唱高调啊，你们不切实际啊。实际上你看我们家里面挂的有四季的花，那个花是没一季分开来开放的，不可能同时出现的，我们都很容易用四个花卉，把它放在同一个空间里面，就告诉大家说我要四季同时出现，它就出现了，人类有这种创造力，

动物是没有的，我们必须要去想想看，为什么老天就是自然，他会赋予人类这种了不起的创造力。你看狗没有医院吧，狗没有物理学家吧，猪没有文明吗，大象再了不起他没有所可以传世的东西吗。所有建筑物，不管好的坏的，所有一切一切不管对的错的，一句话讲完了，都是人搞出来的，都是人类搞出来的。所以人必须要觉悟，世界越来越好，就是人类有面子，世界越来越差，你也不要怪谁了。所以孔子才讲不怨天不尤人，人最重要的要自我反省，怎么会搞到这个地步呢？好像已经快走投无路了，你怪谁呢，所有东西都是人创造出来的。人要创造，这是自然给我们的特殊的能力，但是我们自己要了解，我们要创造合乎伦理道德标准的东西，那就没有错了嘛！

你看任何东西只要以道德做基础，你尽量去创造，只要违背道德违背良心的事情，你千万不要做就够了嘛，还要怎么样？其次我们用道德来补宗教的不足，我们用道德来补法律的不足，这才是我们真正的信仰。因为你宗教他适应这群人的需要，就适应不了那群人的需要，你法律适应这个地区的需要，就适应不了那个地区的需要，你看我们只有讲有理走遍天下，无理寸步难行，我们从来没有讲手法走遍天下，从来没有。

你在美国开车是靠右边走，可是到了不久进入加拿大以后，他就开始靠左边走了，你在深圳开车是要向右边走的，可是过了一个桥进入香港，你又靠左边走了。那到底是靠左边走才对，还是靠右边走才对，没有标准答案。因为英国人他刚开始是靠左边走的，所以凡是跟英国有关系的，曾经是他殖民地的，他通通是靠左边走。那美国他是靠右边走的，我们曾经啊是左边也可以走，右边也可以走。曾老那时候很小啊，听说走路要靠右边了，曾就听到大人都在笑，靠走路靠右边，那左边留给谁走啊，马上就有人说左边留给，说留给有钱的人走了留给谁走，因为我们是从这样展过来。

其实很多事情现在大家很难想象，刚开始有汽车的时候，没有人敢做，谁敢做，那是什么东西啊。那时候还要买糖果给小孩吃，然后请大人去试做，做的你觉得很安全呐，你觉得很方便呐，才开始卖票的。像这种过程呢，我们现在因为都缩短了嘛，所以我们不会去诋毁，到那种自然孕育的过程。

其实所有的宗教都是从哪里来，都是从提升人的品德修养来，这全世界都一样。只不过展宗教以后，他就比较重视宗教，本身的教育跟教律，他忘记了更上面那个叫做天道，中国人反而比较保留的。天道是普天下都应该有的，但是天道很不容易了解，我们直接要去了解他很难，所以我们就透过神，各种神对我们中国人来讲，都是我们通过神去了解天道，去了解道理。

我们信仰一天多神，一个天但是好多神能解释，而不是迷信多神教。很多西方人一直跟曾老讲，你们最迷信，还那么多神教，讲我们一神教，曾老不便跟他们讲什么，只是我们身为中国人，我们应该了解，我们绝对不是多神教，我们是什么？我们知道天只有一个，可是你在不同的地区，你有不同的解释方法，你看靠近海洋的地方，他就告诉你海里面有很多资源，你要好好保护他。可是你把这些话，去跟那些深山里面人讲，他就觉得毫无意义，因为他那里也没有海，他也没有看到有那么多什么海上的资源，所以中国人告诉你靠山吃山，靠海吃海，它每个地域有它的差异性。

天理只有一个，但是为了地，它有各种变化，因此呢我们公说公有理，婆说婆有理，它自然就形成一阴一阳之谓道。我们中华民族有很单纯的。有我们亲眼看到的人死了就死了。但是我们很不情愿说这么亲密的人。这么跟我们有关系的人，说死就死的，所以我们就认他没有死，有什么，他有鬼，人死便鬼，所以我们要好好去埋葬他。中国人很重视最后的叫做什么，叫做善终，中国人很重视一个人的善终，而且对处理往生的人，那种殡葬我们也是非常的谨慎，就是表示，我们有这份浓厚的感情在里面。但是人死了就是鬼，我们还是觉得不值得，所以我慢慢提升，提升到说你活着的时候，只要你品德修养好，你死了以后不是鬼而是神，曾老想就是这么一个转变而已。人死为鬼，鬼就是规矩，这大家很容易了解，可是我们不甘心你这样子，我们总觉得你应该还有另外一个方法，可以更提升你的地位。所以人死了，如果那些很值得我们纪念的，对人群社会有很大的贡献的，我们就尊称他为神。

最清楚的案例就是关公，因为关公大家很熟悉的，他实实在在就是个人。他活着的时候，实在讲你是吃尽千辛万苦，没有得到什么享受，可是他死了以后，他不断地提升他的地位。这样我们才能够了解，中国人讲的一句话不争一时争千秋。你从关公的生平跟死后的展，你应该深深地体会到，人活着的生命是非常有限的，但是死后的生命反而是很漫长的，所以曾老常常问人家，到底是生前重要还是死后重要，我们也请各位自己去想。生前很短暂，而且世界上有很多局限性，太多的环境，让你没有办法挥你的理想。但是死后呢，你看关公就好了，一路生生到现在，变成什么变成武圣人了，跟孔子是同的地位啊，孔子是文圣人关公变成武圣人了，地位很高了。而且佛教道教还有儒家，三教九流共同都尊奉他，突破了这个宗教的分别性真是不容易。我们不是说每个人都要做关公，没有这个意思，因为这是每个人自己的选择，我们只是从这里来了解到，我们尊奉神明，其实是期待自己有一天，我有办法跟神明一样的受人家尊重，让人家当做明镜来反省他自己，来提升他的品德修养，这叫做修己安人。所以修己养人，在活的时候啊，就说你好好修养自己，然后很多人都愿意跟你在一起。可是你死了以后呢，那就更不得了，你生前的修己影响到哇后代子孙，那这个贡献更是大的，你看历史上的伟人，我们去看不一定说他都是很成功的，都是赚大钱的啊，都是有富可敌国的，都是住豪宅的，都是衣服穿名牌的，不见得。相反都是些品德很高尚，值得后人学习值得我们仿效，我们为了表示我们的敬仰，就把它塑造成圣。但是这样讲还不足以了解我们中国人真正的用意，我们中国人很坦白讲，我们是非常实际的，当然你用现实这两个字其实曾老也不反对啊。中国人很现实，我请问你不现实，你怎么过日子，你怎么过生活，生活本来就是很现实的，一文钱就可以逼死英雄汉，因此我们什么都不反对，你说反对人家赚钱那是唱高调，你说看不起有钱人那是仇富，这都是不正常的心理。

我们应该了解孔子读透了《易经》以后，他的核心思想就是无可无不可，这个无可无不可啊，他在系辞传里面写的很清楚，就是不可为典药。他不能够说抓住《易经》的经文就，把它当做就是这样，不能有变化，那就失去掉《易经》的意识，任何事情有它的规矩，但是都可以因时因人因地因事而做一些合理的调整，以求制宜，制宜就是有合适的效果出来。

所以我们看到人死了以后，尤其是我们的亲人，我们真正的是很舍不得的，再加上以前的人，人死的就往偏僻的地方或者荒郊野外一丢，多用个什么东西遮一遮，然后动物就在啃啊弄啊，然后我们又看到以后顿时不忍心。所以中国为什么会重视殡葬，我们还有一句话说，结婚的时候你可以不去送礼就好了，送葬的时候你最好亲自去看一看，因为以后再也没有见面的机会，所以我们现在感觉到人能够说再见了，这也是一种很值得珍惜的事情，再见就表示我们还有机会再见面。这一次相别，永不见面的那种几率是相当的高，我们常常讲再怎么样辛苦也要送他一程。其实他知不知道，但我们总认为他知道，最起码我们表示我们的心意，问心无愧，死而无憾。

讲到这里，曾老慢慢就想出来了，中国人的一切一切，都是从《易经》的生生不息，周而复始，循环往复，从开天辟地乾坤两卦，一直到最后的既济未济，成功没有成功，成功没有成功，我们就想到人是可以永生的，灵魂是不死的。我想我们都是从这样推理出来的，人要追求永生，你看历史上，有势力的人，有钱有势的人，他都知道我要永生。因为我这么好的荣华富贵，我说死就走了，不行。你看秦始皇求永生，汉武帝求永生，最后呢都不可能。因为他们有个错误，把永生解释成长生不老，人不可能长生不老的，他这有始就有终，有生必有死，有盛必有衰，怎么可能说长生不老，不可能。他们误会错了，说永生就是长生，没有一个达到目的的，他们读圣贤书没有搞通他，认为说既然这样的话，那我就来找个永生的药吧，那底下人不敢说没有这个可能，他就制造的很多，最后都是药物中毒而死，这是很可笑的事情，也很可怜。

我们不要求长生不老，因为那是不可能的，人不要服输，但是一定要认老。老就老嘛，有什么了不起。年轻有年轻的过日子的方法，壮年有壮年过日子的方法，老年人有老年的心态的调整，这样就对了。但是我们绝不甘心说短短几十年，然后就什么都没有了，我们很不甘心。而且我们也知道，如果人死了真的什么都没有，这个道德的力量就会受到怀疑，道德的信仰就会有所动摇。如果人死了什么都没有，那你怕什么呢，你违法就违法，你枪毙就枪毙。我们不是这样想的，中国人常常告诉你，我今天为国为民，我死了没有问题，18年以后又是一条好汉，这是我们的思想，我死得其所死得，其实我死没关系。如果后面还有再生的机会，但是我为了享受荣华富贵，我可以长生不老，那是违反自然的法则的，那是天理所不容的，因此呢？我们慢慢的就可以找到说，很多事情就是差那么一点点，然后你就走到偏路上面去，就造成很多扭曲错乱，搞得一塌糊涂的东西，中华文化历经几千年东拉西扯，我们是已经有很大的问题。因此我们这一次才会重新的正本清源，思路不同，生活习惯不一样，思路不同会产生信仰的标的不一样。

我们现在可以了解到，人可以永生，但是不是肉体可以永生，肉体不可能永生。所以中国人常常讲精神不死，这个精神不死跟这个灵魂不灭，能量不灭，其实是同样意思的。物质会腐烂，但是物质非常重要，没有人会说物质不重要，你，人如果没有物质的话，你能动吗？你能说话吗？你能想东西吗？你无所作为吗？那跟没有存在一样。但是，他总有那么一点东西，可以让我们延续的吧，这就让我们想出来一个无一个有，一个无一个有。西方人比较相信有，所以他认为耶稣基督是存在的，我们中国人知道很多东西是无，而且我们更知道无比较可以长久，有是有限的存在。你看凡是看得见的，很快就没有了，我相信各位心里面都很清楚，万里长城快要不见了，因为太多事情他已经已经变成道路了，连那个抢基都没有了，万里长城能够存在这么久，已经很了不起了。所以很多人都说，你看西方人有那么多的古迹存在，我们中国怎么没有，你应该从另外一个角度去想，我们才真正的是爱惜自然，是保护环境的一个民族，你看我们以前的建筑物。都是什么木头的泥巴的，很少是那种说，大石头的，搞到这里，让你永远存在的很少，一阵时间他就没有了。我先说在这里，中国人比较重视看不见的东西。因为我们知道看不见的东西，它会永远存在。

你看《易经》的每个谦卦，曾老将来会专题来说，那是山躲到地底下去，一座山躲躲躲到地底下去，那你根本就看不到山的话，这个山是永远存在的，不会被破坏。尤其我们现在动不动就挖山，动不动就把山除掉，更容易了解，山如果高高存在于地平面以上，他是不持久的，说挖掉就挖掉，说开洞就开洞，说炸掉就炸掉，山躲到地底下去，让你看不见它，永远是山，因为你根本找不到它，你挖不到它。

我们有太多《易经》的道理，无极而太极，所以说一句比较轻松的话，中国人是天底下最会无中生有的民族，这也没有什么不对的。你把它用的合理，你遵守道德，那什么都可以做嘛，为什么不能做，但很多东西就是无中生有。西方人，是有才可以胜有，曾老想这也是思路有很大的不同真正的能量是看不见的，各位可以看到很多地方他是对空拜的，就表示一切根本就是能量，有形的东西都是有局限性的，桌子没有说是1oo年不坏的没有。

我们现在慢慢可以了解到，无的持久性远远过有，但是人有眼睛，他都看不见东西，总是怀疑，总是好奇，说那到底在哪里，你显示给我看看嘛！这也是宗教很无奈的，宗教必须要有具象，信徒才会相信，你读完《易经》你会知道，像道德他是看不见的，但是你相信道德的话，你永远不会有什么后遗症，永远不会。可是不管你拜哪一种神佛，那个神佛如果有一天破掉了，你不是糟糕了吗？那你怎么办，都怕的要死，神佛如果被撞翻了，那你又怎么样呢？你常常要去感觉，这个神佛到底有没有灵啊，到底有没有什么不舒服，他说他又不能讲话，但是人类他一定要具象，他才能满足。曾老是替宗教讲话的，宗教本来是鼓吹道德的，就是因为他看不见摸不着，很难得到信徒的一个寄托，所以就树立一个相来，那象有不同，就开始有分别性。

所以我们中国人的永生的道路，不在宗教上面，全世界都知道人要永生。因此西方的宗教就告诉你，信我者得永生，《易经》没有告诉你，说相信《易经》的会永生，没有，《易经》告诉你你要永生靠你自己，你要永生就永生呢，你不永生谁也帮不上忙。我们的永生是另外一条路，叫做非宗教途径，说白了就是伦理道德的途径，这个对我们中国文化影响太深，对我们中国人的思路跟行为影响太大。

所以我们下一个讲次，我们要来探讨追求永生。

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